La Madonn Abbasc luogo di incontro di tutti gli esseri viventi

 addì 12 aprile 2026

Anche quest'anno, come sempre, la domenica dell’ottava di pasqua, o Domenica in Albis, o II^ domenica di Pasqua, detta della Santa Misericordia, a Mottola è tradizione andare al Santuario Rupestre della “Madonn Abbasc”, come già descritto in un precedente post.

Fin dalle prime luci dell’alba dell’ottava di pasqua tanti fedeli, visitatori occasionali e interi nuclei familiari affollano il Santuario, per seguire i riti religiosi; sono molti i fedeli che dal paese si recano al Santuario a piedi, alcuni anche scalzi, per devozione alla Madonna e in segno di penitenza. 

Arrivo al Santuario della processione
con la statua della “Beata Vergine del Monte Carmelo”  

Questa mattina alle 9,30 dalla Chiesa del Carmine, in paese, è iniziata la tradizionale processione con la statua della “Beata Vergine del Monte Carmelo”, portata a spalla da otto confratelli, della omonima confraternita in abito tradizionale, i quali durante il tragitto si sono alternati a fedeli comuni che hanno accompagnato la sacra effige nel percorso dal paese fino al santuario distante circa cinque chilometri dall’abitato in direzione sud.

All'arrivo nel santuario è stata celebrata la SS.Messa da Don Sario Chiarelli Arciprete delle Parrocchie S.Maria Assunta, S.Madonna del Monte Carmelo e S.Maria Immacolata.

Al termine il celebrante ha chiesto di pregare per la pace nel mondo, rivolgendo un accorato appello a Maria Regina della Pace con la preghiera della "Salve Regina".

Durante la recita di quella preghiera è accaduto un fatto particolare che, pur senza straordinario rilievo, ha attirato non solo la mia, ma anche l'attenzione di altri fedeli vicini a me.

In cielo le nuvole formavano un manto coprente che oscurava il sole e, mentre eravamo tutti intenti a pregare, sia io che le altre persone vicino a me, alzando gli occhi al cielo ci siamo accorti che erano giunti in quel momento uno stuolo di gabbiani i quali hanno cominciato a volteggiare in alto proprio sopra di noi e, in quel frattempo, compariva evidente il cerchio solare con i suoi raggi di luce più viva.

Terminata la preghiera lo stuolo di gabbiani si è allontanato dissolvendosi velocemente e, noi che avevamo visto e assistito al fenomeno, ci siamo guardati e abbiamo commentato quella presenza come un segno che unisce sia la natura, sia gli uomini e sia gli animali, quindi tutti gli essere viventi, in una preghiera corale per chiedere la fine delle guerre nel mondo e, di conseguenza, la fine delle sofferenze inflitte a luoghi, nazioni e a tutte le popolazioni civili deboli e inermi: uomini, donne e, in particolare, bambini anche in tenerissima età.

Questo racconto non vuole inneggiare a qualcosa di straordinario, ma semplicemente mettere in risalto che sia la natura e sia tutti gli esseri viventi, in essa contenuti, risentono degli eventi drammatici imperversanti in questi tempi in molte aree del mondo, a causa di uomini spregiudicati che, per interessi personali o di gruppi di potere, agiscono con azioni disumane.

p.a.BiS

Silenti figure di umana pietà - GIUSEPPE di ARIMATEA e NICODEMO

addì venerdì 3 aprile 2026

1 – Introduzione

Il giorno del Venerdì Santo è un momento particolare per i Cristiani che, mentre ricorda la passione e morte del Cristo di Dio, l'uomo Gesù, suscita sentimenti di umana pietà nei confronti di quegli esseri umani bisognosi di aiuto nei momenti più tristi e angoscianti della carnale esistenza temporale.

Proprio la compassione umana, su cui ho maturato le mie riflessioni per un tempo di circa due anni, è stata la circostanza di riferimento come oggetto di studio e, in particolare, l'esempio di Giuseppe di Arimatea e Nicodemo mi ha guidato sul percorso riflessivo che oggi, in occasione di questo Venerdì Santo 3 aprile 2026, rendo pubblico.

Il periodo contemporaneo con i suoi aspetti positivi e negativi, manifestati dalle situazioni e circostanze della vita quotidiana, suscita tante riflessioni per gli accadimenti che mostrano, con chiarezza, i comportamenti del genere umano e da cui non si può prescindere, evitare, negare o nascondere quanto la mente umana sia perversamente capace di ideare progetti, escogitare meccanismi e realizzare eventi anche dannosi e distruttivi per il genere umano stesso.

Infatti giorno per giorno emergono situazioni per nulla legate alla logica comportamentale di un epoca votata al bene comune e alla collaborazione tra le genti basata su concetti, più o meno, umanistici, che hanno caratterizzato, finora, la “civiltà occidentale”, bensì compaiono, in opposizione a quei principi, atteggiamenti animaleschi, sopraffattivi e distruttivi degli altri esseri umani, allo scopo di esaltare la propria forza in nome, a volte, di sclerotici e sregolati principi che producono stupore e disorientamento collettivo.

Queste situazioni tendono a sovvertire, cambiare e stravolgere quelle regole dettate dal desiderio di “pace tra i popoli” stabilite dopo i due grandi conflitti mondiali del XX° secolo, i più disastrosi della storia umana che hanno coinvolto direttamente o indirettamente molte nazioni con grandissimo numero di vittime tra le popolazioni civili e militari.

L’osservazione degli odierni eventi, comparati ai sentimenti, alle emozioni e ai pensieri che caratterizzano il bene e il male nell’uomo nel corso della storia, inducono a rivedere e meditare sul percorso storico che ha visto il Cristianesimo diffondere principi di “amore fraterno” e, conseguentemente, di “umana pietà” nei confronti di ogni essere umano che ha bisogno di sostegno e aiuto nei momenti particolarmente significativi, difficoltosi e drammatici della carnale esistenza temporale.

Ed ecco che riguardare gli eventi accaduti in un momento particolarmente drammatico della storia di un uomo speciale, il Cristo di Dio, l’uomo Gesù, induce a riflettere e selezionare con discernimento le motivazioni per cui oggi il bene comune, o meglio: il benessere comune, non è più il primario obbiettivo sociale da raggiungere, ma è stato emarginato, anzi, sostituito dall’astuta esaltazione individuale, mostrata senza pudore dalle deliranti, ciniche e ipocrite personalità governative, manifestate attraverso la esuberante vanità orgogliosamente mondana.

Ciò mette in evidenza la brutale violenza del più forte nei confronti del più debole, facile preda riducibile e assoggettabile alla volontà altrui, specialmente se il prepotente è spalleggiato dal recinto protettivo del branco che, composto da altri simili spregiudicatamente cattivi e peggiori di lui, raggiunge la più feroce e perfida crudeltà di cui l’uomo è selvaggiamente capace.

È chiaro che tutto ciò è in contrastante opposizione alla dottrina predicata da Gesù che, invece, aveva come scopo il compimento della Legge Divina:

«Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il grande e primo comandamento. Il secondo poi è simile a quello: Amerai il tuo prossimo come te stesso. Da questi due comandamenti dipendono tutta la Legge e i Profeti»  (Mt 22,37-39).

Dunque: “amerai il tuo prossimo come te stesso” è il concetto coinvolgente e totale che definisce l’umanesimo della “civiltà occidentale” attento al bisogno dell’essere umano verso cui compiere il gesto amorevole nei momenti più tristi e drammatici della sua esistenza, quando, cioè, necessita di un aiuto particolarmente forte e coraggioso.

Perciò il modo semplice di riconoscere il “prossimo” è l’incontro col bisogno dell’essere umano, come quello raccontato dall’evangelista Luca nell’episodio in cui, un dottore della Legge, pose a Gesù la domanda: "Chi è mio prossimo?» ed egli rispose:

«Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gerico e cadde nelle mani dei briganti, che gli portarono via tutto, lo percossero a sangue e se ne andarono, lasciandolo mezzo morto. Per caso, un sacerdote scendeva per quella medesima strada e, quando lo vide, passò oltre. Anche un levita, giunto in quel luogo, vide e passò oltre. Invece un Samaritano, che era in viaggio, passandogli accanto, vide e ne ebbe compassione. Gli si fece vicino, gli fasciò le ferite, versandovi olio e vino; poi lo caricò sulla sua cavalcatura, lo portò in un albergo e si prese cura di lui. Il giorno seguente, tirò fuori due denari e li diede all’albergatore, dicendo: “Abbi cura di lui; ciò che spenderai in più, te lo pagherò al mio ritorno”. Chi di questi tre ti sembra sia stato prossimo di colui che è caduto nelle mani dei briganti?». Quello rispose: «Chi ha avuto compassione di lui». (cfr. Lc 10,29-37)

Dunque compiere un gesto amorevole, nei riguardi del prossimo, è avere “compassione di lui” non solo nei momenti più tristi e drammatici della carnale esistenza temporale, ma sempre e in ogni istante della vita.

Ed è proprio la ricerca di esempi specifici che, in occasione di situazioni drammatiche appartenenti alla carnale esistenza temporale di ogni essere umano, fa risalire all’emblematico episodio della morte di Gesù, allor quando, con l’intervento discreto di uomini coraggiosi e senza timore, appare con evidente chiarezza il gesto amorevole, carico di compassione per Lui, a dimostrare come l’amore verso il prossimo definisce la “umana pietà”, specchio di ciò che l’uomo è anche capace di essere.

L’episodio che suscita commoventi sentimenti di ammirazione, per le gesta di umana pietà, è quello riguardante i due personaggi che, storicamente certificata sia nei quattro nei Vangeli Canonici di Matteo, Marco, Luca, Giovanni e sia in quello Apocrifo di Pietro, compaiono nel momento in cui viene descritta la deposizione di Gesù dalla croce e la Sua sepoltura: Giuseppe di Arimatea e Nicodèmo.